в чем сходство и различие между древнегреческими и древнеримскими стойками

В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами?

Глава 3

Что такое «мир идей» в понимании Платона?

Главным достижением Платона является то, что он разработал

концепцию, в соответствии с которой, помимо нашего чувственного

мира, который мы видим, слышим и т. п., существует еще мир

сверхчувственный — мир идей (греческое слово «idea» означает

«образ», а также «вид», «род») В стране идей все совершенно, прекрасно и неизменно; и каждая

идея представляет собой вечный образец того, что производит

природа. «У Платона отношение идеи и материи мыслится как отношение

отца и матери, а возникающее от этого брака детище

есть любая реальная вещь»1. Платон соглашался с Гераклитом, что в нашем мире все течет

и изменяется, но мир идей неизменен, как неизменны боги. «Страна идей» нужна была Платону для обоснования возможности

познания вещей в мире, в котором «все течет и все изменяется

» (Платон соглашался с Гераклитом, что дважды нельзя войти

в одну и ту же реку).

Каково значение любви по Платону?

«Страна идей» нужна была еще и потому, что этим Платон объяснял

убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым

мыслям — ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и содержатся

в одном месте, откуда люди и получают их. Наконец, есть еще

одна причина. Платоновское учение характеризует страстное влечение

к идеальному сверхчувственному миру («платоническая любовь

») и стремление сделать действительность насколько возможно

полным отражением идеала (из-за чего он чуть было не поплатился

жизнью, пытаясь создать идеальное государство).

В чем специфика диалектики Платона?

Что такое форма, по Аристотелю, в отличии от идеи?

В чем причина упадка древнегреческой философии?

В соответствии с теорией циклов можно считать причину естественной: как

физический плод развивается, созревает и затем начинает портиться,

так и духовный. Можно объяснить причиной, о которой

писал П. Флоренский: отрыв культуры от исходного культа. Несомненна

еще одна причина — изменение общественной ситуации.

Одним из условий появления философии было утверждение демократического

правления в Афинах. Гибель демократии стала одной

из важнейших причин упадка философии и ее престижа.

Глава 4

Каким должен быть человек по Марку Аврелию?

Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.

В чем специфика древнеримской философии и ее значение?

в чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами?

По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать. Если эпикурейца можно сравнить с эстетствующим и расчетливым буржуа, то стоик предстает настоящим джентльменом! Он обладает железной волей и безразличием к внешним обстоятельствам и принадлежит к тем, кто ходит по раскаленным углям или во фраке и цилиндре управляет под тропическим солнцем Индии тремя миллионами «туземцев»

Источник

В чём сходство и различие между древнегреческими и древнеримскими стоиками?

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии,— и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что, пока мы добры, не важно, что мы несчастливы. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная».

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 — 43 до н. э.). Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости — в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

Источник

Сходства и различия в культурах Древней Греции и Древнего Рима

Древнегреческая и древнеримская культуры имеют много общих черт. У Древней Греции и у Древнего Рима был единый принцип культурного развития, базирующийся на антропоцентризме. Римская культура, как и греческая, признавала высочайшую ценность личности.

В древнеримской культуре, как и в Древней Греции высоко ценилась система образования, высокий статус имела наука.

Древнеримская культура, как и греческая, формируется на базе мифологических представлений.

Древнеримская культура в большей степени, чем культура Древней Греции акцентировала внимание на воинской дисциплине, на идеях порядка, строгости, в которых нуждалось римское государство стремящееся превратить свое государство в империю. Здесь высоко ценилось ораторское искусство и умение владеть аудиторией.

В древнеримской культуре более явно проступает связь религии с правом. В отдельно взятых отраслях культурного развития наблюдаются качественные изменения. Можно рассмотреть принципиальные отличия римской культуры в сравнении с греческой в сфере мифологии, в сфере науки, где чрезвычайно высоки были прагматические интересы. В Греции ценился сам интерес к познанию мира, само желание постигнуть законы, по которым существует природа, по которым осуществляет свое развитие космос. В Риме науки имели практический характер. Все, что было связанно с созерцательностью, умозрительностью имело меньшую ценность. В римской практике сложилась традиция общения на двух языках. Латинский язык использовался для практических наук – медицины, права, инженерного дела. Греческий язык использовался для философских и гуманитарных наук.

Источник

В чем сходство и различие между древнегреческими и древнеримскими стойками

В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно­вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз­ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 — 43 до н.э.). Им разъяс­нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости — в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т.е. богатство, здоровье и т.п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

Эпиктет (ок. 50 —ок. 140 н.э.) — первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозя­ин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впослед­ствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были и ари­стократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой».
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться фи­лософии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становит­ся чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от стра­стей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сер­диться через день и т.д.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. «К свободе же ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас»2. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью — но мысли моей и воли никто не может у меня отнять, ничто не в силах их подавить». «И ты, хотя ты еще не Сократ, должен, однако, жить как человек, желающий стать Сократом».
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не тер­пишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное по­ложение Марка Аврелия (121 — 180 н.э.) — император. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, импе­рии. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощ­ным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутрен­нюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него».
Сходные мысли встречаем и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело — играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостно­сти и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются рас­щепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без кото­рого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о един­стве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и до­стигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Ав релию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатыва­лись в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал карди­нальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философ­скими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разоча­рованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело — пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь.
Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, госу­дарственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения все­общему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстра­стие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпику­рейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и уча­стие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья — разум, а основное поня­тие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие.

Источник